Un sage perçoit les trois phases de l’existence

Points de repère

Nichiren écrivit cette lettre du mont Minobu lors de la première année de Kenji (1275) et l’envoya à Toki Jōnin, un des principaux vassaux du seigneur Chiba, gouverneur de la province de Shimo’usa. Toki, l’un des plus dévoués disciples de Nichiren, était un moine séculier qui vivait à Shimo’usa, au nord-est de Kamakura. Il reçut des douzaines de lettres de Nichiren, qui contenaient souvent des révélations signifcatives sur ses enseignements. Citons notamment L’objet de vénération pour observer l’esprit qui est peut-être la plus connue.

Dans cette lettre-ci, Nichiren définit un sage comme celui qui comprend parfaitement les trois phases de l’existence — le passé, le présent et l’avenir — et utilise ce terme pour désigner un bouddha. La prophétie d’un bouddha repose sur la stricte loi de causalité qui régit la vie de toute éternité. En observant le présent avec une juste compréhension de la causalité, on peut connaître le passé et l’avenir. Nichiren se présente comme le plus grand sage du monde entier parce que les prédictions de rébellion interne et d’invasion étrangère qu’il avait émises dans son traité Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays se sont réalisées.

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Un sage est celui qui comprend parfaitement les trois phases de l’existence : le passé, le présent et l’avenir. Les trois souverains, les cinq empereurs et les trois sages auxquels se réfèrent les enseignements de Confucius, ne comprenaient que le présent ; ils ne connaissaient ni le passé ni l’avenir. En revanche, les brahmanes pouvaient voir quatre-vingt mille kalpa dans le passé et dans l’avenir, ce qui les rapprochait un peu des sages. Les personnes des deux véhicules des enseignements du Hinayana avaient conscience des causes et des effets dans le passé et dans l’avenir. Elles étaient donc supérieures aux brahmanes.

Les bodhisattvas du Hinayana consacrèrent trois asamkhya kalpa¹ à leur pratique, dans le passé, et les bodhisattvas de l’enseignement intermédiaire y consacrèrent des kalpa et des kalpa de particules de poussière. Quant aux bodhisattvas de l’enseignement spécifique, ils percevaient des myriades de koti² de kalpa du passé, à chaque étape de leur pratique.

Dans l’enseignement théorique du Sūtra du Lotus, le bouddha Shakyamuni parla d’une époque située à des kalpa de particules de poussière dans le passé. Cet enseignement dépassa tous ceux qu’il avait précédemment dispensés tout au long de sa vie. De plus, dans l’enseignement essentiel du Sūtra, le Bouddha parla [d’une époque située à] des kalpa et des kalpa de particules de poussière d’innombrables systèmes de mondes majeurs dans le passé et de tous les kalpa qui se sont écoulés depuis toujours, et il fit des déclarations concernant des phénomènes 646qui auraient lieu d’ici d’innombrables kalpa dans l’avenir.

De ce qui précède, il ressort clairement qu’une compréhension intégrale du passé et de l’avenir est propre à la nature du sage. Le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, prédit avec précision l’avenir proche, en disant qu’il entrerait dans le nirvana dans un délai de trois mois. Comment conserver alors le moindre doute concernant sa prophétie pour un avenir lointain selon laquelle, dans la dernière période de cinq cents ans après sa disparition, le Sūtra du Lotus se propagerait largement de toutes parts ? Avec une telle perception, on peut voir l’avenir lointain en regardant ce qui est proche. On peut déduire ce qui sera à partir de ce qui existe dans le présent. Tel est le sens du [passage du Sūtra du Lotus où il est dit : « Cette réalité consiste en] l’apparence, la nature, l’entité, le pouvoir, l’influence, la cause inhérente, la relation, l’effet latent, l’effet manifeste et leur cohérence du début jusqu’à la fin³. »

Qui doit être considéré comme le pratiquant du Sūtra du Lotus dans la dernière période de cinq cents ans ? Je ne me fie pas encore à ma propre sagesse mais, parce que la rébellion et l’invasion que j’ai prédites se sont réalisées, je dois lui faire confiance⁴. Je ne dis pas cela à seule fin d’impressionner les autres.

Mes disciples, sachez-le bien ! Je suis le pratiquant du Sūtra du Lotus. Puisque je marche sur les pas du bodhisattva Jamais-Méprisant, ceux qui me méprisent et me calomnient auront la tête brisée en sept morceaux⁵ tandis que ceux qui croient en moi amasseront une bonne fortune aussi élevée que le Mont-Calme-et-Brillant⁶.

Question : Pourquoi ceux qui vous calomnient n’ont-ils pas encore eu la tête brisée en sept morceaux ?

Réponse : Depuis les temps anciens, parmi tous ceux qui calomnièrent des sages autres que le Bouddha, seuls un ou deux ont eu pour sanction d’avoir la tête brisée. La faute de calomnier Nichiren ne se limite en aucun cas à une ou deux personnes. Toute la population du Japon a en fait [calomnié Nichiren et] a eu la tête brisée. Sinon, selon vous, quelle autre cause aurait pu provoquer le grand tremblement de terre de l’ère Shōka et [l’apparition de] la gigantesque comète de l’ère Bun’ei⁷ ?

Moi, Nichiren, je suis le plus grand sage de tout le Jambudvipa. Néanmoins, depuis le souverain jusqu’aux gens du commun, tous m’ont méprisé et calomnié, attaqué à coups de sabre et de bâton⁸, et m’ont même exilé⁹. C’est pourquoi Brahma, Shakra, les dieux du soleil et de la lune et les quatre rois célestes ont incité un pays voisin à punir le nôtre. Tout cela est clairement décrit dans le Sūtra de la Grande Collection et dans le Sūtra de la sagesse des rois bienveillants, dans le Sūtra du Lotus et dans le Sūtra du Nirvana. Même si l’on offre dix mille prières, si les gens ne tiennent pas compte de mes paroles, il est certain que ce pays connaîtra la même expérience que les îles d’Iki et de Tsushima¹⁰.

Mes disciples, vous devriez croire ce que je dis et observer ce qui se passe. Ces choses n’ont pas lieu parce que je suis personnellement digne d’éloges mais parce que le pouvoir du Sūtra du Lotus est suprême. Si je fais mon propre éloge, les gens penseront que je suis un vantard, mais, si je me rabaisse, ils mépriseront le Sūtra.

Plus le pin s’élève, plus longues sont les glycines qui s’y accrochent. Plus la source est profonde, plus la rivière est longue. Quelle chance, quelle joie ! En cette Terre impure, seul, je goûte bonheur et plaisir.

Notes

1. Nombre de kalpa extrêmement élevé, selon un mode de calcul propre à l’Inde ancienne. Voir glossaire.

2. Nombre extrêmement élevé, selon un mode de calcul propre à l’Inde ancienne. Voir glossaire.

3. Sūtra du Lotus, chap. 2.

647 4. C’est une référence aux prophéties de querelles internes et d’invasions étrangères qui se déroulèrent en 1272, lorsque Hōjō Tokisuke se révolta contre son demi-frère cadet, le régent Hōjō Tokimune, et en 1274, quand les Mongols attaquèrent le Japon.

5. Il s’agit d’une allusion à un verset du chapitre “Dharani” du Sūtra du Lotus où l’on peut lire : « Si certains (...) importunent et dérangent les maîtres de la Loi, leur tête se brisera en sept morceaux comme la fleur arjaka qui tombe en sept pétales ».

6. Autre nom du mont Sumeru. Voir glossaire.

7. En 1257, un grand tremblement de terre dévasta Kamakura et, en 1264, apparut une gigantesque comète, ce qui était généralement considéré à l’époque comme un présage de mauvais augure.

8. Il s’agit ici d’une allusion à la persécution de Komatsubara, en 1264, où Nichiren et ses partisans furent attaqués par l’intendant Tōjō Kagenobu et à la persécution de Tatsunokuchi, en 1271, où Nichiren fut frappé au visage avec le rouleau du cinquième volume du Sūtra du Lotus et faillit, peu après, être décapité.

9. Les exils de la péninsule d’Izu et de l’île de Sado.

10. Iki et Tsushima sont des îles au large de Kyūshū qui ont été envahies par les conquérants mongols.