Sur l’acquittement des dettes de reconnaissance

Jamais le vieux renard n’oublie la colline sur laquelle il est né¹ ; et la tortue blanche rendit sa gentillesse à Mao Bao qui avait fait preuve de bonté à son égard². Alors, si les animaux eux-mêmes en savent assez 696pour se comporter de cette façon, cela devrait être encore plus vrai pour les êtres humains ! C’est ainsi que Yu Rang, homme vertueux des temps anciens, s’empala sur son sabre afin de s’acquitter de sa dette envers son seigneur Zhi Bo³, et que le ministre Hong Yan, pour des raisons similaires, s’ouvrit le ventre afin d’y insérer le foie de son seigneur défunt, le général Yi de Wei⁴. Que dire, alors, de personnes qui se consacrent aux enseignements bouddhiques ? Elles ne devraient certainement pas oublier leurs dettes de reconnaissance envers leurs parents, leurs maîtres, et leur pays.

Mais celui qui a l’intention de s’acquitter de ces grandes dettes de reconnaissance ne peut espérer y parvenir qu’en apprenant et en maîtrisant la Loi bouddhique, devenant ainsi une personne sage. Sinon, cela revient à tenter de faire traverser ponts et rivières à une compagnie d’aveugles, alors qu’on ne voit pas soi-même. Un bateau dirigé par quelqu’un qui est incapable de dire la direction du vent pourra-t-il transporter les marchands itinérants jusqu’aux montagnes où se trouve le trésor ?

Celui qui aspire à apprendre et à maîtriser la Loi bouddhique ne pourra pas y parvenir sans consacrer du temps à cette tâche. Et, s’il veut consacrer du temps à cette entreprise, il ne pourra demeurer au service de ses parents, de ses maîtres et de son souverain. Tant qu’il n’a pas choisi la voie qui libère du cycle des naissances et des morts, il ne devrait pas s’en remettre aux souhaits et aux sentiments de ses parents, aussi raisonnables soient-ils.

Beaucoup pensent peut-être qu’un tel conseil va à l’encontre des vertus séculières et ne s’accorde pas avec l’esprit des enseignements du Bouddha. Pourtant, des textes non bouddhiques tels que le Classique de la piété filiale indiquent clairement qu’il y a des moments où un ministre loyal ou un enfant dévoué doivent refuser d’obéir aux souhaits de leur souverain ou de leurs parents. Et il est dit dans l’un des écrits bouddhiques : « En renonçant à nos obligations et en entrant dans la vie bouddhique, nous pouvons nous acquitter pleinement de nos obligations⁵. » Bi Gan refusa de suivre les souhaits de son souverain et se fit ainsi connaître comme un homme vertueux⁶. Le prince Siddhartha désobéit à son père, le roi Shuddhodana, et devint cependant le fils le plus remarquable de tout le monde des trois plans en matière de piété filiale. Ces exemples illustrent bien ce que je veux dire.

Après avoir compris cela et avoir pris la résolution de ne plus m’en remettre à mes parents ni à mes maîtres afin de me consacrer aux vérités de la Loi bouddhique, j’ai découvert qu’il y avait dix clairs miroirs qui reflétaient les enseignements dispensés par le Bouddha de son vivant. C’étaient les dix écoles portant respectivement les noms de Kusha, Jōjitsu, Ritsu, Hossō, Sanron, Shingon, Kegon, Jōdo, Zen et Lotus [de Tendai]. Les érudits d’aujourd’hui croient que, si l’on prend ces dix écoles pour maîtres éclairés, on comprend le cœur de tous les écrits et ils affirment que ces dix miroirs reflètent tous avec justesse la voie des enseignements du Bouddha. Nous pouvons néanmoins laisser de côté pour l’instant les trois écoles du Hinayana [Kusha, Jōjitsu et Ritsu]. Elles sont comparables à un message envoyé à un pays étranger par un simple citoyen et, de ce fait, manquent d’autorité.

Les sept écoles du Mahayana sont un grand bateau qui peut nous faire traverser le vaste océan des souffrances des naissances et des morts et nous conduire jusqu’au rivage de la Terre pure. En les pratiquant et en les comprenant, nous pouvons nous sauver nous-mêmes et mener en même temps les autres au salut. Quand j’ai commencé, avec cette pensée à l’esprit, à les examiner, j’ai découvert que chacune des sept écoles du Mahayana chante ses propres louanges en ces termes : « Notre école, et notre école seule, représente le cœur même des enseignements dispensés par le Bouddha de son 697vivant. » Il y a des hommes tels que Dushun, Zhiyan, Fazang, et Chengguan⁷, de l’école Huayan [l’école Kegon au Japon] ; Xuanzang, Cien, Zhizhou et Chishō⁸, de l’école Faxiang [l’école Hossō au Japon] ; Xinghuang et Jiaxiang⁹, de l’école Sanlun [l’école Sanron au Japon] ; Shanwuwei, Jingangzhi, Bukong, Kōbō, Jikaku et Chishō, de l’école Zhenyan [l’école Shingon au Japon] ; Bodhidharma, Huike et Huineng¹⁰, de l’école Chan [l’école Zen au Japon] ; et Daochuo, Shandao, Huaigan, et Genkū¹¹, de l’école de la Terre pure. En se fondant sur les sūtras et les traités particuliers soutenus par leurs écoles respectives, ces maîtres des diverses écoles proclament tous : « “Notre école” saisit le sens de la multitude de sūtras, “notre école” a saisi le sens des enseignements du Bouddha dans toute sa profondeur. »

Certains [de ces maîtres] prétendent ceci : « Le Sūtra de la Guirlande de fleurs est le premier de tous les sūtras ; d’autres sūtras tels que le Sūtra du Lotus et le Sūtra de Mahavairochana lui sont subordonnés. » Les maîtres de l’école Shingon affirment, eux : « Le Sūtra de Mahavairochana est le premier de tous les sūtras ; les autres sūtras sont comme une multitude de petites étoiles. » Les hommes de l’école Zen disent : « Le Lankavatara-sūtra est le premier de tous les sūtras. » Et il en va de même pour les membres des diverses autres écoles. Les nombreux maîtres bouddhistes dont j’ai cité les noms sont honorés par les gens de notre époque. Ils les vénèrent de la même façon que toutes les divinités célestes vénèrent le seigneur Shakra, et ils les suivent comme la multitude des étoiles suit le soleil et la lune.

Pour des hommes du commun comme nous, quel que soit le maître que nous prenons, si nous avons foi en lui, nous ne penserons en aucun cas qu’il est imparfait. Pourtant, même si les autres continuent à révérer et à croire [les maîtres de leurs écoles respectives], moi, Nichiren, j’ai bien du mal à dissiper mes doutes.

Quand nous regardons le monde, nous découvrons que les diverses écoles prétendent toutes être la seule véritable. Mais un pays ne peut avoir qu’un seul homme pour souverain. Si deux hommes prétendent à la souveraineté, le pays ne connaîtra pas la paix. De même, si une maison a deux maîtres, elle sera certainement vouée à la destruction. N’en est-il pas de même avec les sūtras ?

Parmi les divers sūtras, il en est certainement un qui est le roi de tous les autres. Cependant, les dix écoles et les sept écoles que j’ai mentionnées se querellent toutes lorsqu’il s’agit de déterminer quel est ce sūtra et ne parviennent à aucun consensus. C’est comme si sept ou dix hommes s’efforçaient tous d’être roi d’un seul pays, soumettant ainsi la population à des troubles permanents.

Désireux de résoudre ce dilemme, j’ai fait un vœu. J’ai décidé de ne tenir aucun compte des déclarations de ces huit¹² ou dix écoles mais d’agir comme le Grand Maître Tiantai en prenant pour seul maître les sūtras eux-mêmes afin de déterminer, parmi ces divers sūtras enseignés par le Bouddha de son vivant, lesquels sont supérieurs et lesquels inférieurs. C’est dans cet état d’esprit que j’ai entrepris de lire tous les sūtras.

Dans un écrit appelé le Sūtra du Nirvana, le Bouddha dit : « Appuyez-vous sur la Loi et non sur les personnes. » S’appuyer sur la Loi signifie ici s’appuyer sur l’ensemble des sūtras. Ne pas s’appuyer sur les personnes signifie ne pas s’appuyer sur des personnes autres que le Bouddha, comme par exemple le bodhisattva Sagesse-Universelle et Manjusri ou les divers maîtres bouddhistes que j’ai énumérés plus haut.

Dans le même sūtra, le Bouddha dit aussi : « Appuyez-vous sur les sūtras qui sont complets et définitifs, et non sur ceux qui ne sont ni complets, ni définitifs. » Quand il parle des « sūtras qui sont complets et définitifs », il se réfère au Sūtra du Lotus 698et, quand il parle de « ceux qui ne sont ni complets, ni définitifs », il désigne le Sūtra de la Guirlande de fleurs, le Sūtra de Mahavairochana, le Sūtra du Nirvana et d’autres, prêchés avant, pendant et après la prédication du Sūtra du Lotus.

Si nous devons croire les dernières volontés du Bouddha, il faut en conclure que le Sūtra du Lotus est le seul clair miroir dont nous avons besoin et que, à travers lui, nous pouvons comprendre le cœur de tous les sūtras.

Tournons-nous alors vers le texte du Sūtra du Lotus lui-même. Nous découvrons qu’il y est dit que « le Sūtra du Lotus [est la resserre secrète des bouddhas, des Ainsi-Venus]. Parmi les sūtras, il occupe la plus haute place¹³ ». Si nous acceptons ces paroles du Sūtra, alors, comme le seigneur Shakra résidant au sommet du mont Sumeru, comme le joyau-qui-exauce-tous-les-vœux couronnant les rois-qui-font-tourner-la-roue, comme la lune s’élevant au-dessus de la forêt, comme la protubérance au sommet de la tête¹⁴ du Bouddha, le Sūtra du Lotus, pareil à un joyau-qui-exauce-tous-les-vœux, couronne le Sūtra de la Guirlande de fleurs, le Sūtra de Mahavairochana, le Sūtra du Nirvana et tous les autres.

Si nous laissons de côté les déclarations des érudits et des maîtres pour nous appuyer sur le texte du Sūtra, nous voyons que le Sūtra du Lotus est supérieur au Sūtra de Mahavairochana, au Sūtra de la Guirlande de fleurs et à tous les autres sūtras, de manière aussi claire et évidente qu’une personne qui voit peut distinguer le ciel de la terre quand le soleil brille dans un ciel d’un bleu limpide.

Et si nous examinons les textes du Sūtra de Mahavairochana, du Sūtra de la Guirlande de fleurs et des autres, nous découvrons qu’il n’y a pas un mot, ni même un seul coup de pinceau en eux qui ne ressemble au passage du Sūtra du Lotus cité plus haut. En fait, il y est parfois question de la supériorité des sūtras du Mahayana par rapport aux sūtras du Hinayana, ou de la vérité plénière par opposition à la vérité relative ; il y est fait aussi l’éloge de la vérité de la Voie du Milieu par opposition aux diverses conceptions selon lesquelles les phénomènes sont sans substance [vacuité] ou n’ont qu’une existence temporaire¹⁵. Mais ils sont en réalité comme les souverains de minuscules royaumes qui, lorsqu’ils s’adressent à leurs sujets, parlent d’eux-mêmes comme de grands rois. Comparé avec ces divers dirigeants, le Sūtra du Lotus est l’unique véritable grand roi.

Le Sūtra du Nirvana est, de tous les sūtras, le seul dont certains passages ressemblent à ceux du Sūtra du Lotus. C’est pourquoi les érudits bouddhistes précédant Tiantai, aussi bien dans la Chine du Nord que dans celle du Sud, s’égarèrent en déclarant le Sūtra du Lotus inférieur au Sūtra du Nirvana. Mais si nous examinons le texte du Sūtra du Nirvana lui-même, nous découvrons que, comme dans le Sūtra aux sens infinis, la comparaison porte toujours sur le Sūtra du Nirvana par rapport aux sūtras de la période de la Guirlande de fleurs, de la période Agama, de la période Vaipulya et de la période de la Sagesse présentés par le Bouddha, durant les quelque quarante premières années de son enseignement. Comparé avec ces sūtras antérieurs, le Sūtra du Nirvana se déclare lui-même supérieur.

En revanche, là où le Sūtra du Nirvana se compare avec le Sūtra du Lotus, on lit : « Quand ce Sūtra [du Nirvana] fut enseigné (...) la prédiction avait déjà été faite dans le Sūtra du Lotus que, telle une grande moisson, les huit mille auditeurs atteindraient la bouddhéité¹⁶. Ainsi, la moisson de l’automne était achevée et la récolte avait été emmagasinée pour l’hiver [lorsque le Sūtra du Nirvana fut exposé] et il ne restait plus [que quelques grains à ramasser]. » Ce passage du Sūtra du Nirvana indique donc que ce dernier est inférieur au Sūtra du Lotus.

Les passages [du Sūtra du Lotus et du Sūtra du Nirvana] cités plus haut sont 699parfaitement clairs sur ce point. Néanmoins, même les grands érudits de la Chine du Nord et de celle du Sud s’égarèrent et ceux qui les étudieront dans les âges ultérieurs devraient donc les lire très attentivement. En effet, le passage [du Sūtra du Lotus cité précédemment] établit non seulement sa supériorité sur le Sūtra du Nirvana, mais indique également sa supériorité sur tous les autres sūtras dans les mondes des dix directions.

Auparavant, certains s’étaient trompés sur le sens de ces passages mais, après que les grands Maîtres Tiantai, Miaole et Dengyō ont clairement indiqué leur signification, on pourrait supposer que toute personne ayant des yeux parviendrait à les comprendre. Pourtant, même des hommes tels que Jikaku et Chishō de l’école Tendai n’en eurent pas une compréhension correcte. Alors, comment pourrait-on s’attendre à mieux de la part des membres des autres écoles ?

On pourrait douter de mes paroles et prétendre que certes le Sūtra du Lotus est le meilleur de tous les sūtras qui furent apportés en Chine et au Japon, mais qu’en Inde, dans les palais des rois-dragons, les domaines des quatre rois célestes, les domaines du soleil et de la lune, le ciel des trente-trois divinités, ou le ciel Tushita, notamment, il y a autant de sūtras que de grains de sable dans le Gange. N’est-il pas possible qu’il y ait en Inde un sūtra qui soit supérieur au Sūtra du Lotus ?

Je répondrai que, en regardant une chose, on peut en imaginer dix mille. C’est ce que signifie le dicton selon lequel on peut connaître tout ce qui existe sous les cieux sans jamais franchir la barrière de son jardin. Mais un insensé aura des doutes et dira : « J’ai vu le ciel au sud mais je ne l’ai vu ni à l’est, ni à l’ouest, ni au nord. Peut-être y a-t-il au ciel, dans ces trois autres directions, un soleil différent de celui que je connais. » Ou alors il verra une colonne de fumée s’élever au-dessus des collines et, bien que cette fumée soit parfaitement visible, ne pouvant voir le feu lui-même, il en conclura qu’il n’y a peut-être pas vraiment d’incendie. Il faut savoir que les gens qui me posent ce genre de questions sont des icchantika [personnes à l’incroyance incorrigible], en tous points semblables à des aveugles !

Dans le chapitre “Le maître de la Loi” du Sūtra du Lotus, délivrant de sa bouche d’or des paroles totalement vraies, l’Ainsi-Venu Shakyamuni établit en ces termes la supériorité relative des divers sūtras dispensés durant les quelque cinquante années de son enseignement : « J’ai prêché d’innombrables milliers, dizaines de milliers et millions de sūtras. Parmi les sūtras que j’ai prêchés, que je prêche ou que je prêcherai, ce Sūtra du Lotus est le plus difficile à croire et le plus difficile à comprendre¹⁷. »

Bien que cette déclaration n’ait été prononcée que par un seul bouddha, l’Ainsi-Venu Shakyamuni, tous les bodhisattvas, depuis ceux qui sont à l’étape de l’illumination presque parfaite jusqu’à ceux qui sont aux étapes inférieures, devraient l’honorer et avoir foi en elle. Le bouddha Maints-Trésors vint en effet de l’est pour certifier la véracité de ces paroles et les bouddhas se rassemblèrent depuis les dix directions et tirèrent leurs longues et larges langues jusqu’au ciel de Brahma, comme le fit le Bouddha. Ensuite, ils retournèrent dans leurs terres respectives.

Les mots « que j’ai prêchés, que je prêche ou que je prêcherai » n’incluent pas seulement les sūtras enseignés par Shakyamuni dans ses cinquante années d’enseignement, mais tous les sūtras enseignés par les bouddhas des dix directions et des trois phases de l’existence [le passé, le présent et l’avenir], sans en omettre un seul caractère, ni même un seul coup de pinceau. C’est par rapport à tous ces sūtras que le Sūtra du Lotus est proclamé supérieur. À ce moment-là, les bouddhas des dix directions ont manifesté leur approbation de manière à ne laisser aucune place au doute. Si, après être retournés dans leurs terres respectives, ils avaient dit à leurs disciples qu’il y avait en fait un sūtra 700supérieur au Sūtra du Lotus, imaginez-vous que leurs disciples auraient pu les croire ?

À ceux qui, sans l’avoir jamais vu de leurs propres yeux, imaginent néanmoins qu’il peut y avoir un sūtra supérieur au Sūtra du Lotus quelque part en Inde ou dans les palais des rois-dragons, des quatre rois célestes, ou des dieux du soleil et de la lune, je dirais ceci : « Brahma, Shakra, les dieux du soleil et de la lune, les quatre rois célestes et les rois-dragons n’étaient-ils pas présents quand Shakyamuni enseigna le Sūtra du Lotus ? » Si le soleil et la lune et les autres divinités disaient : « Il y a un sūtra supérieur au Sūtra du Lotus ; mais vous n’êtes tout simplement pas au courant », alors ce soleil et cette lune proféreraient de grands mensonges !

Je les réprimanderais donc ainsi : « Soleil et lune, vous résidez dans le ciel et non sur terre comme nous, et, si vous n’en tombez jamais, c’est grâce au pouvoir acquis en observant strictement le précepte de ne jamais mentir. Mais, si vous proférez maintenant un grand mensonge en prétendant qu’il y a un sūtra supérieur au Sūtra du Lotus, je suis certain que, avant même l’arrivée du kalpa de déclin, vous viendrez vous écraser sur la terre. Plus encore, vous poursuivrez votre chute jusqu’à plonger dans les profondeurs de la grande citadelle de l’Enfer aux souffrances incessantes, qui est entourée de murailles de fer ! Des êtres qui profèrent d’aussi grands mensonges ne devraient pas avoir le droit de rester un instant de plus dans le ciel et de tourner au-dessus des quatre continents qui composent la Terre. » Voilà en quels termes je les réprimanderais.

Pourtant, des hommes sages tels que les Grands Maîtres et les Maîtres des Trois Corbeilles comme Chengguan, de l’école Huayan, ou Shanwuwei, Jingangzhi, et Bukong, de l’école Zhenyan, ou encore Kōbō, Jikaku et Chishō [de l’école Shingon] prétendent tous que le Sūtra de la Guirlande de fleurs et le Sūtra de Mahavairochana sont supérieurs au Sūtra du Lotus. Bien que je ne puisse être juge en la matière, à la lumière des grands principes de la Loi bouddhique, de tels hommes¹⁸ n’apparaissent-ils pas comme les pires ennemis des bouddhas ? Par comparaison, des hommes mauvais tels que Devadatta et Kokalika sont peu de chose. En fait, de tels hommes relèvent de la même catégorie que Mahadeva et Brahmane-à-la-Grande-Arrogance. Et ceux qui ont foi dans les enseignements d’hommes de ce genre sont eux aussi véritablement effrayants.

Question : Oseriez-vous vraiment affirmer que Chengguan de l’école Huayan, Jiaxiang de l’école Sanlun, Cien de l’école Faxiang, et Shanwuwei, et les autres de l’école Zhenyan, jusqu’à Kōbō, Jikaku, et Chishō, sont les ennemis du Bouddha ?

Réponse : Il s’agit là d’une question très importante, d’un point déterminant concernant les enseignements du Bouddha. Il me semble que si quelqu’un devait prétendre qu’un sūtra est supérieur au Sūtra du Lotus, alors, quelle que soit cette personne, elle ne pourrait échapper à l’accusation d’opposition à la Loi. C’est pourquoi, à mon humble avis, si nous nous en tenons à ce que dit le Sūtra, ce genre de personne doit être considéré comme un ennemi du Bouddha. Et si, par crainte, je m’abstiens de l’indiquer, les distinctions établies entre les divers sūtras en fonction de leurs mérites respectifs n’auront servi à rien.

Si, impressionné par ces grands maîtres du passé, je me tournais simplement vers leurs disciples de l’époque de la Fin de la Loi pour les qualifier d’ennemis du Bouddha, alors, quelle que soit l’école à laquelle ils appartiennent, ces disciples de notre époque pourraient dire : « Lorsque nous affirmons que le Sūtra de Mahavairochana est supérieur au Sūtra du Lotus, il ne s’agit pas de notre invention personnelle. C’est la doctrine enseignée par les maîtres fondateurs de notre école. Même si nous ne pouvons pas prétendre les égaler en matière d’observation 701des préceptes, en sagesse et compréhension, ou encore en renommée, nous ne nous écarterons jamais, si peu que ce soit, de la doctrine qu’ils ont enseignée. » Et il faudrait dans ce cas admettre qu’ils ne sont coupables d’aucune faute.

En fait, si je sais cette déclaration fausse et que pourtant, par crainte des autres, je n’en dis rien, alors je passe outre à ce strict avertissement du Bouddha : « [C’est comme un émissaire du roi qui], en mission dans un autre pays, préfère ne rien dissimuler des propos de son souverain, même si cela doit finir par lui coûter la vie¹⁹. »

Que dois-je faire ? Si je m’exprime, je devrai affronter la redoutable opposition des autres. Mais, si je reste silencieux, je peux difficilement échapper à la condamnation pour ne pas avoir tenu compte du strict avertissement du Bouddha. Devant comme derrière, ma route est barrée.

Mais peut-être est-ce ce à quoi il faut s’attendre. En effet, comme le dit le Sūtra du Lotus : « Puisque haine et jalousie envers ce Sūtra abondent en ce monde, du vivant même de l’Ainsi-Venu, ne seront-elles pas pires encore après sa disparition²⁰ ? » Et ailleurs : « Il se heurtera à une grande hostilité dans le monde²¹. »

Quand le bouddha Shakyamuni fut conçu par sa mère, la reine Maya, le roi-démon du sixième ciel baissa les yeux sur le ventre de la reine Maya et dit : « Mon pire ennemi, le sabre acéré du Sūtra du Lotus, vient d’être conçu. Je dois faire en sorte de l’anéantir avant sa naissance ! » Alors, le roi-démon se changea en médecin érudit, entra dans le palais du roi Shuddhodana, et annonça : « Je suis un médecin érudit, et j’ai apporté un excellent médicament qui permettra à l’enfant de naître en toute sécurité. » Voilà comment il tenta d’empoisonner la reine Maya.

Quand le Bouddha naquit, le roi-démon fit pleuvoir des pierres sur lui et mêla du poison à son lait. Par la suite, quand le Bouddha quitta le palais pour entrer dans la vie religieuse, le roi-démon se changea en un noir serpent venimeux et tenta de lui barrer la route. De plus, il entra dans le corps d’hommes mauvais tels que Devadatta, Kokalika, le roi Virudhaka et le roi Ajatashatru pour les inciter à lancer une énorme pierre sur le Bouddha, laquelle le blessa et fit couler son sang, et il les poussa aussi à tuer de nombreux Shakya, membres du clan du Bouddha, ou à assassiner ses disciples.

Ces grandes persécutions étaient prévues de longue date. De telles intrigues visaient à empêcher le Bouddha, l’Honoré du monde, d’enseigner le Sūtra du Lotus. C’est à cette sorte de persécutions que le Sūtra fait allusion lorsqu’on y lit : « Puisque haine et jalousie envers ce Sūtra abondent en ce monde, du vivant même de l’Ainsi-Venu, ne seront-elles pas pires encore après sa disparition ? »

En plus de ces troubles apparus bien avant que le Bouddha n’enseigne le Sūtra du Lotus, d’autres survinrent par la suite, lorsqu’il exposa le Sūtra lui-même. [Des doutes s’élevèrent notamment lorsque Shakyamuni révéla que], pendant une quarantaine d’années, Shariputra, Maudgalyayana et les grands bodhisattvas avaient en fait figuré parmi les pires ennemis du Sūtra du Lotus²².

Mais il est dit dans le Sūtra : « Ne seront-elles pas pires encore après sa disparition ? » Nous savons ainsi que, dans une ère future, après la disparition du Bouddha, il y aura des persécutions et des épreuves encore plus grandes et plus effrayantes que celles qu’il a subies de son vivant. Si le Bouddha lui-même eut du mal à endurer de telles persécutions, comment imaginer que les hommes du commun puissent les supporter, tout particulièrement quand les troubles s’avèrent pires encore que du vivant du Bouddha ?

On peut se demander quelles grandes persécutions seraient plus terribles encore que la gigantesque pierre, de neuf pieds de long sur cinq pieds de large, que Devadatta 702fit basculer sur le Bouddha, ou que l’éléphant ivre lâché sur lui par le roi Ajatashatru. En fait, si quelqu’un n’ayant pas commis la moindre faute, subit constamment des persécutions plus grandes que celles qui se sont produites du vivant du Bouddha, alors il faut considérer cette personne comme un véritable pratiquant du Sūtra du Lotus à l’époque suivant la disparition du Bouddha.

Les successeurs du Bouddha²³ figuraient parmi les quatre catégories de bodhisattvas : c’étaient les messagers du Bouddha. Pourtant, le bodhisattva Aryadeva fut tué par un non-bouddhiste, le vénérable Aryasimha fut décapité par le roi Dammira, Buddhamitra dut demeurer douze ans sous un drapeau rouge [avant d’attirer l’attention du souverain] et le bodhisattva Nagarjuna sept ans sous un drapeau du même genre. Le bodhisattva Ashvaghosha fut vendu à un pays ennemi contre trois cent mille pièces de monnaie²⁴, et l’érudit Manoratha mourut de chagrin²⁵. Ce sont là des exemples de troubles qui eurent lieu durant les mille ans de la Loi correcte.

Venons-en maintenant à la période située cinq cents ans après le début de l’époque de la Loi formelle, soit mille cinq cents ans après la disparition du Bouddha. À ce moment-là vivait en Chine un sage d’abord connu sous le nom de Zhiyi puis, par la suite, sous celui de Grand Maître Tiantai Zhizhe. Il décida de propager les enseignements du Sūtra du Lotus sous leur forme réelle. Tiantai avait été précédé par des milliers et des milliers de sages qui avaient émis diverses opinions concernant les enseignements énoncés par le Bouddha de son vivant mais, pour l’essentiel, ces sages s’étaient groupés en dix écoles ou traditions, appelées les trois écoles du Sud et les sept écoles du Nord. Parmi les dix, une école s’imposa comme la plus importante. C’était la troisième des trois écoles du Sud, l’école du Maître du Dharma Fayun, du temple de Guangzhai.

Fayun divisa les enseignements dispensés de son vivant par le Bouddha en cinq périodes. Parmi les enseignements de ces cinq périodes, il choisit trois sūtras, le Sūtra de la Guirlande de fleurs, le Sūtra du Nirvana et le Sūtra du Lotus. Il déclara que, parmi tous les sūtras, le Sūtra de la Guirlande de fleurs se classait en premier et pouvait être comparé au monarque d’un royaume. Le Sūtra du Nirvana se classait en deuxième et apparaissait comme le régent ou Premier ministre, alors que le Sūtra du Lotus venait en troisième et était comparable aux nobles de la Cour. Tous les autres sūtras étaient inférieurs à ceux-ci et comparables aux gens ordinaires.

Fayun était par nature d’une très grande intelligence. Non seulement il étudia sous la direction d’hommes de grande sagesse tels que Huiguan, Huiyan, Sengrou et Huici²⁶, mais il réfuta les doctrines des divers maîtres des écoles du Nord et du Sud, et se retira seul dans une forêt de montagne où il se consacra au Sūtra du Lotus, au Sūtra du Nirvana et au Sūtra de la Guirlande de fleurs.

Sachant cela, l’empereur Wu, de la dynastie des Liang, le convoqua à la Cour et fit ériger pour lui, sur les terres du palais, un temple appelé Guangzhai, ce qui était un grand honneur. Quand Fayun enseigna le Sūtra du Lotus, des fleurs tombèrent des cieux comme au moment où le bouddha Shakyamuni l’avait enseigné pour la première fois.

Lors de la cinquième année de l’ère Tiangian [l’an 506 de notre ère], sévit une grande sécheresse. L’empereur demanda au Maître du Dharma Fayun d’enseigner le Sūtra du Lotus et, quand il parvint aux vers du chapitre “La parabole des herbes médicinales” où l’on lit : « La pluie ruisselle partout, tombant des quatre directions²⁷ », une douce pluie se mit à tomber du ciel. L’empereur fut à ce point confondu d’admiration qu’il nomma sur-le-champ Fayun au rang de supérieur des moines, et il le servit en personne, comme les divinités célestes servirent le seigneur Shakra et comme les gens 703ordinaires vénèrent leur souverain. Mieux encore, quelqu’un eut dans un rêve la révélation que Fayun n’avait jamais cessé d’enseigner le Sūtra du Lotus depuis le temps du bouddha Clarté-du-Soleil-et-de-la-Lune dans le très lointain passé.

Fayun écrivit un commentaire en quatre volumes du Sūtra du Lotus. Dans ce commentaire²⁸, il déclara : « Ce Sūtra n’est pas vraiment le plus important » et il le décrivit comme « un moyen opportun inhabituel ». Il voulait dire ainsi que le Sūtra du Lotus ne révèle pas entièrement la vérité bouddhique.

Est-ce parce que les enseignements de Fayun recueillirent l’assentiment du Bouddha que fleurs et pluie tombèrent du ciel sur lui ? En tout cas, en raison de ces événements merveilleux et inhabituels, les gens en Chine finirent par croire que le Sūtra du Lotus était peut-être en effet inférieur au Sūtra de la Guirlande de fleurs et au Sūtra du Nirvana. Ce commentaire de Fayun se propagea avec le temps dans les royaumes de Silla, Baekje, et Goguryeo, ainsi qu’au Japon²⁹, où les gens finirent généralement par adopter les conceptions qui prévalaient en Chine.

Peu après la mort de Fayun, dans les dernières années de la dynastie des Liang et dans les premières années de la dynastie des Chen, apparut un jeune moine connu sous le nom de Maître du Dharma Zhiyi. C’était un disciple du Grand Maître Nanyue mais, peut-être mû par un doute concernant les doctrines de son maître, il entra dans la resserre où étaient gardés les écrits et examina les textes à maintes reprises. Il considéra que le Sūtra de la Guirlande de fleurs, le Sūtra du Nirvana et le Sūtra du Lotus étaient particulièrement dignes d’attention et, parmi ces trois sūtras, il enseigna surtout le Sūtra de la Guirlande de fleurs. De plus, il compila un livre d’actes de dévotion³⁰ en l’honneur du bouddha Vairochana du Sūtra de la Guirlande de fleurs et, jour après jour, il progressa dans la compréhension de cet écrit. Pour ses contemporains, son comportement signifiait qu’il considérait le Sūtra de la Guirlande de fleurs comme le plus important de tous les sūtras. En réalité, il avait de sérieux doutes concernant la classification de Fayun qui plaçait le Sūtra de la Guirlande de fleurs en premier, le Sūtra du Nirvana en deuxième et le Sūtra du Lotus en troisième, et souhaitait donc étudier plus attentivement le Sūtra de la Guirlande de fleurs.

Après quoi il parvint à la conclusion que, parmi tous les sūtras, le Sūtra du Lotus se classait en premier, le Sūtra du Nirvana en deuxième et le Sūtra de la Guirlande de fleurs en troisième. Il constata aussi avec tristesse que, bien que les enseignements de l’Ainsi-Venu se soient répandus sur toute la terre de Chine, ils n’apportaient pas de bienfaits à ses habitants mais qu’au contraire ils poussaient les gens à s’égarer dans les mauvaises voies. Il en conclut que cela était dû aux erreurs de leurs maîtres.

C’est comme si les autorités du pays avaient dit au peuple que l’est était l’ouest ou que le ciel était la terre et que les gens ordinaires, adhérant à leurs déclarations, s’étaient mis à y croire. S’il apparaît par la suite une personne d’humble condition pour leur signifier que leur prétendu ouest est en fait l’est ou que leur prétendu ciel est en réalité la terre, non seulement ils refuseront de le croire mais ils le maudiront et l’attaqueront afin d’obtenir les faveurs de leurs souverains.

Dans ce contexte, Zhiyi se demanda quel comportement adopter. Il sentit qu’il ne pouvait rester silencieux, et s’exprima donc pour condamner sévèrement le Maître du Dharma Fayun, du temple de Guangzhai, en affirmant que, du fait de ses oppositions à l’enseignement correct, il était tombé en enfer. Les maîtres bouddhistes des écoles du Nord et du Sud se dressèrent alors comme des guêpes furieuses et fondirent sur lui comme une volée de corbeaux.

Certains proposèrent que Zhiyi ait la tête brisée ; d’autres qu’il soit chassé du 704pays. Apprenant cela, le souverain de la dynastie des Chen, qui voulait entendre lui-même [les divers arguments], convoqua un certain nombre de maîtres bouddhistes du Nord et du Sud et leur demanda de débattre en sa présence avec Zhiyi. Il y avait là des moines tels que Huirong, disciple du Maître du Dharma Fayun, et Fasui, Huikuang et Huiheng ; plus de cent hommes, certains exerçant la fonction d’administrateur ou celle de superviseur des moines. Ils firent assaut de médisances contre Zhiyi, les sourcils levés et le regard furieux. Parfois, ils frappaient dans leurs mains, en signe d’impatience.

Assis dans une position humble, bien au-dessous des autres, le Maître du Dharma Zhiyi garda le visage serein et parla sans hésitation. Plein de calme et de dignité, il nota toutes les attaques et déclarations des autres moines et parvint à les réfuter. Puis il entreprit d’affronter ainsi ses adversaires : « Selon les enseignements du Maître du Dharma Fayun, le Sūtra de la Guirlande de fleurs se classe en premier, le Sūtra du Nirvana en deuxième et le Sūtra du Lotus en troisième. Dans quel sūtra en trouve-t-on la preuve ? Veuillez citer un passage qui puisse tenir lieu de preuve de manière claire et indiscutable ! » Ainsi sommés, les autres moines baissèrent tous la tête et pâlirent, incapables de prononcer un mot.

Il continua à les presser en disant : « Dans le Sūtra aux sens infinis, le Bouddha dit : “Puis j’ai enseigné les douze catégories des sūtras Vaipulya³¹, l’enseignement de la grande sagesse, et le Sūtra de la Guirlande de fleurs où il est question de la méditation du reflet sur l’océan³²”. Ainsi, le Bouddha lui-même mentionne le nom du Sūtra de la Guirlande de fleurs pour nier sa valeur en disant que, dans les sūtras enseignés avant le Sūtra aux sens infinis, “il n’a pas encore révélé la vérité [tout entière]”. Si, dans le Sūtra aux sens infinis, qui est inférieur au Sūtra du Lotus, le Sūtra de la Guirlande de fleurs est attaqué de cette façon, alors sur quoi peut-on se fonder pour affirmer que le sūtra en question constitue l’enseignement le plus élevé dispensé par le Bouddha de son vivant ? Messieurs, si vous souhaitez montrer votre loyauté envers votre maître, alors veuillez produire un passage d’écrit qui réfutera et annulera cette citation du Sūtra aux sens infinis et étaiera les doctrines de votre maître !

« Et sur quel passage d’écrit vous appuyez-vous pour affirmer que le Sūtra du Nirvana est supérieur au Sūtra du Lotus ? Dans le quatorzième volume du Sūtra du Nirvana, il est question du mérite relatif de ce sūtra par rapport aux sūtras de la période de la Guirlande de fleurs, des périodes Agama et Vaipulya et de la période de la Sagesse, mais il n’est nulle part comparé avec le Sūtra du Lotus.

« En revanche, dans un passage antérieur contenu dans le neuvième volume de ce même sūtra, les mérites relatifs du Sūtra du Nirvana et du Sūtra du Lotus sont très clairement énoncés. Il est dit dans ce passage : “Quand ce Sūtra [du Nirvana] fut enseigné (...) la prédiction avait déjà été faite dans le Sūtra du Lotus que, telle une grande moisson, les huit mille auditeurs atteindraient la bouddhéité³³. Ainsi, [lorsque le Sūtra du Nirvana fut exposé], la moisson de l’automne était achevée, la récolte avait été emmagasinée pour l’hiver et il ne restait plus [que quelques graines à ramasser].”

« Ce passage indique clairement que les autres sūtras étaient l’œuvre du printemps et de l’été alors que le Sūtra du Nirvana et le Sūtra du Lotus représentent la maturation ou la fructification. Mais si le Sūtra du Lotus était semblable à une grande fructification, à la grande moisson de l’automne emmagasinée pour l’hiver, le Sūtra du Nirvana était [par contre] comme les dernières graines que l’on glane à la fin de l’automne et au début de l’hiver.

« Dans ce passage, le Sūtra du Nirvana se reconnaît donc comme inférieur au Sūtra du Lotus. De plus, il est question dans le Sūtra du Lotus des sūtras “que j’ai prêchés, que je 705prêche ou que je prêcherai à l’avenir”. Le Bouddha indique ainsi que le Sūtra du Lotus n’est pas seulement supérieur aux sūtras enseignés avant lui ou en même temps que lui, mais aussi à ceux qu’il enseignera ensuite.

« Puisque le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, a apporté ces clarifications, comment pourrait-on douter ? En outre, préoccupé par ce qui adviendrait après sa disparition, il décida de convoquer le bouddha Maints-Trésors, depuis la terre appelée Pureté-du-Trésor, à l’est, pour attester la véracité de ses paroles. Le bouddha Maints-Trésors surgit alors de la terre et témoigna ainsi la véracité du Sūtra du Lotus : “Le Sūtra du Lotus de la Loi merveilleuse (...) tout ce que tu viens d’exposer est la pure vérité³⁴ !” De plus, les bouddhas des dix directions, émanations de Shakyamuni, se réunirent tous et tirèrent leur longue et large langue jusqu’à ce que leur extrémité touchât le ciel de Brahma, comme le fit Shakyamuni, pour témoigner de la véracité de ses enseignements.

« Ensuite, le bouddha Maints-Trésors retourna dans sa terre appelée Pureté-du-Trésor et les divers bouddhas, émanations de Shakyamuni, regagnèrent leurs terres respectives dans les dix directions. Puis, alors que le bouddha Maints-Trésors et les émanations [de Shakyamuni] n’étaient plus là, le bouddha Shakyamuni enseigna le Sūtra du Nirvana. S’il avait alors prétendu le Sūtra du Nirvana supérieur au Sūtra du Lotus, ses disciples auraient-ils pu le croire ? »

Voilà en quels termes Zhiyi, le Grand Maître Tiantai Zhizhe, réprimanda ses interlocuteurs. Il fut comme la brillante lumière du soleil et de la lune frappant les yeux des asura³⁵, ou comme le sabre de l’empereur des Han³⁶, pointé sur la gorge de ses vassaux, et ses adversaires fermèrent les yeux et baissèrent la tête. Par son apparence et sa conduite, le Grand Maître Tiantai fut comparable au roi lion qui rugit devant des renards et des lapins, ou à un épervier ou à un aigle qui s’abat sur des pigeons ou des faisans.

Ainsi, non seulement la supériorité du Sūtra du Lotus sur le Sūtra de la Guirlande de fleurs et le Sūtra du Nirvana fut reconnue dans toute la Chine mais aussi dans les cinq régions de l’Inde. Là, les traités indiens du Hinayana et du Mahayana se révélèrent inférieurs à la doctrine du Grand Maître Zhizhe, et les gens firent alors l’éloge de ce dernier, en se demandant si le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, n’était pas apparu une nouvelle fois, ou si les enseignements du Bouddha n’allaient pas connaître un renouveau.

Puis, le temps passant, le Grand Maître Tiantai disparut, et les dynasties des Chen et des Sui s’achevèrent pour laisser place à la dynastie des Tang. Le Grand Maître Zhangan disparut à son tour et rares sont ceux qui continuèrent à étudier la Loi du Bouddha telle qu’elle avait été enseignée par Tiantai.

Par la suite, sous le règne de l’empereur Taizong, apparut un moine appelé le Maître des Trois Corbeilles Xuanzang. Il se rendit en Inde lors de la troisième année de l’ère Chengguan [629] et revint lors de la dix-neuvième année de la même ère. Durant son voyage, il se livra à une étude complète de la Loi bouddhique en Inde et, à son retour, introduisit en Chine son école qui porta [plus tard] le nom de Faxiang.

Cette école est à l’école Tiantai ce que le feu est à l’eau. Xuanzang rapporta avec lui des œuvres telles que le Sūtra des profonds secrets, le Traité sur les étapes de la pratique du yoga et le Traité sur la doctrine du rien-que-conscience, toutes inconnues de Tiantai, et prétendit que le Sūtra du Lotus était certes supérieur aux autres sūtras mais qu’il était inférieur au Sūtra des profonds secrets. Comme il s’agissait d’un texte que Tiantai n’avait jamais vu, ses disciples en ces temps ultérieurs, dont la sagesse et le degré de compréhension étaient superficiels, furent enclins à accepter cette allégation.

706Par ailleurs, [la Chine était à l’époque gouvernée par] un souverain vertueux, l’empereur Taizong, qui accorda une foi exceptionnelle aux enseignements de Xuanzang. De ce fait, même si certains étaient tentés d’élever des protestations, comme trop souvent en pareille situation, ils se laissèrent impressionner par l’autorité du trône et gardèrent le silence. Aussi regrettable que cela soit, c’est ainsi que le Sūtra du Lotus fut écarté. Xuanzang enseigna que la doctrine des trois véhicules [auditeurs, pratyekabuddha ou bouddhas-pour-soi, et bodhisattva] représente la vérité et que la doctrine du Véhicule Unique énoncée dans le Sūtra du Lotus est un moyen opportun, et il exposa la théorie des cinq natures distinctes intrinsèques entre lesquelles se répartissent tous les êtres.

Bien que ces nouveaux enseignements soient venus de l’Inde, ce fut comme si les enseignements non bouddhiques de l’Inde avaient envahi la terre de Chine. Il fut admis que le Sūtra du Lotus n’était qu’un enseignement opportun, et le Sūtra des profonds secrets, la concrétisation de la vérité. Ainsi, le témoignage de Shakyamuni, de Maints-Trésors et des bouddhas des dix directions fut totalement ignoré et, à la place, Xuanzang et son disciple Cien furent considérés comme des bouddhas vivants.

Plus tard, sous le règne de l’impératrice Wu, apparut un moine appelé le Maître du Dharma Fazang qui, violemment hostile aux attaques que le Grand Maître Tiantai avait lancées contre le Sūtra de la Guirlande de fleurs, fonda une nouvelle école appelée l’école Huayan. Il s’appuya pour cela sur une nouvelle traduction tout juste achevée du Sūtra de la Guirlande de fleurs³⁷, et s’en servit pour compléter la traduction plus ancienne qui avait été la cible des attaques de Tiantai. Cette école proclamait que le Sūtra de la Guirlande de fleurs représentait « les racines », c’est-à-dire l’enseignement fondamental du Bouddha, alors que le Sūtra du Lotus représentait « les branches », c’est-à-dire les enseignements dérivés.

En résumé, les maîtres de la Chine du Nord et de celle du Sud placèrent le Sūtra de la Guirlande de fleurs en premier, le Sūtra du Nirvana en deuxième, et le Sūtra du Lotus en troisième. Le Grand Maître Tiantai plaça le Sūtra du Lotus en premier, le Sūtra du Nirvana en deuxième, et le Sūtra de la Guirlande de fleurs en troisième. Et l’école Huayan nouvellement fondée plaça le Sūtra de la Guirlande de fleurs en premier, le Sūtra du Lotus en deuxième et le Sūtra du Nirvana en troisième.

Plus tard, sous le règne de l’empereur Xuanzong, le Maître des Trois Corbeilles Shanwuwei fit le voyage de l’Inde en Chine, apportant avec lui le Sūtra de Mahavairochana et le Susiddhikara-sūtra. Apparut également le Maître des Trois Corbeilles Jingangzhi, avec le Sūtra de la couronne de diamants. De plus, Jingangzhi eut un disciple appelé le Maître des Trois Corbeilles Bukong.

Ces trois hommes étaient tous des Indiens qui non seulement venaient de familles très distinguées mais possédaient aussi des caractéristiques bien différentes de celles des moines de Chine. Les doctrines qu’ils enseignèrent semblèrent d’autant plus impressionnantes qu’elles comportaient des mudra et des mantras, fait sans précédent en Chine depuis l’introduction de la Loi bouddhique pendant la dynastie des Han postérieurs. L’empereur inclina la tête en les accueillant, et les gens ordinaires joignirent leurs mains en signe de révérence.

Ces hommes enseignèrent que, quels que soient les mérites relatifs du Sūtra de la Guirlande de fleurs, du Sūtra des profonds secrets, des sūtras de la Sagesse, du Sūtra du Nirvana et du Sūtra du Lotus, c’étaient tous des enseignements exotériques provenant, dans leur diversité, de l’Ainsi-Venu Shakyamuni. En revanche, le Sūtra de Mahavairochana, qu’ils venaient d’introduire, représentait [selon eux] les déclarations royales du Roi du Dharma Mahavairochana. Les autres sūtras, quant à eux, 707correspondaient aux nombreux propos de gens ordinaires ; ce nouveau sūtra était l’unique déclaration du fils du Ciel. Des œuvres telles que le Sūtra de la Guirlande de fleurs et le Sūtra du Nirvana ne pouvaient donc en aucun cas prétendre s’élever à la hauteur du Sūtra de Mahavairochana, même en s’aidant d’une échelle. Seul le Sūtra du Lotus présentait quelque ressemblance avec le Sūtra de Mahavairochana.

Néanmoins, le Sūtra du Lotus avait été enseigné par l’Ainsi-Venu Shakyamuni et ne représentait donc qu’une vérité exposée par un roturier, alors que le Sūtra de Mahavairochana représentait la vérité exposée par le fils du Ciel. En fait, si les mots se ressemblaient, les personnes qui les avaient prononcées étaient aussi différentes que les nuages dans le ciel et la boue sur la terre. Elles étaient aussi différentes que le reflet de la lune dans l’eau boueuse et ce même reflet dans l’eau claire. Il s’agit dans les deux cas du reflet de la lune, mais la nature de l’eau qui le saisit est bien différente.

Voilà ce que déclarèrent ces hommes, et nul ne songea à examiner attentivement ni à clarifier la véritable nature [de leurs propos]. Les autres écoles bouddhiques choisirent plutôt de s’incliner et se subordonnèrent à cette nouvelle école qui portait le nom de Zhenyan.

Après la disparition de Shanwuwei et Jingangzhi, le Maître des Trois Corbeilles Bukong effectua un voyage en Inde et rapporta en Chine un traité intitulé Traité sur l’esprit aspirant à l’illumination, et l’école Zhenyan vit croître encore son influence.

Mais, au sein de l’école Tiantai, apparut alors un moine appelé le Grand Maître Miaole. En raison de son extrême sagesse et de sa compréhension claire des enseignements de Tiantai, et bien qu’il ait vécu plus de deux cents ans après ce dernier, Miaole perçut que ses commentaires indiquaient la supériorité du Sūtra du Lotus. Tiantai y soulignait d’une part la supériorité du Sūtra du Lotus sur le Sūtra des profonds secrets et sur l’école Faxiang, introduits l’un et l’autre en Chine après l’époque de Tiantai, et, d’autre part, la supériorité du Sūtra du Lotus sur l’école Huayan et l’école Zhenyan, avec son Sūtra de Mahavairochana, deux écoles nées en Chine.

Jusqu’alors, soit parce que les disciples de Tiantai n’avaient pas eu assez de sagesse pour discerner ce qui n’allait pas, soit parce qu’ils avaient redouté les autres ou craint le pouvoir du souverain, aucun d’entre eux n’avait élevé la voix. À l’évidence, le sens correct des enseignements de Tiantai était sur le point d’être perdu et les doctrines erronées qui s’étaient répandues surpassaient celles qui avaient prévalu au sein de la Chine du Nord et de celle du Sud, dans la période antérieure aux dynasties des Chen et des Sui. C’est pourquoi Miaole écrivit des commentaires en trente volumes sur les œuvres de Tiantai, connus sous les titres suivants : Annotations sur La Grande Concentration et Pénétration, Annotations sur le Sens profond du Sūtra du Lotus, et Annotations sur le Commentaire textuel du Sūtra du Lotus. Non seulement ces trente volumes de commentaires servirent en fait à éliminer les passages répétitifs dans les œuvres de Tiantai et à élucider des points qui n’étaient pas clairs, mais ils réfutèrent d’un coup les écoles Faxiang, Huayan et Zhenyan, qui avaient échappé aux critiques de Tiantai parce qu’elles n’existaient pas en Chine de son vivant.

Si l’on en vient maintenant au Japon, nous découvrons que des écrits bouddhiques et une statue du bouddha Shakyamuni furent apportés du royaume coréen de Baekje jusqu’au Japon, au temps du trentième souverain, l’empereur Kimmei, le treizième jour du dixième mois de la treizième année de son règne [552], sous le signe cyclique de mizunoe-saru. Et, sous le règne de l’empereur Yōmei, le prince Shōtoku entreprit d’étudier les enseignements bouddhiques. Il envoya en Chine un dignitaire de la Cour, nommé Wake 708no Imoko, pour qu’il en rapporte une copie du Sūtra du Lotus en un volume qui lui avait appartenu dans une vie antérieure³⁸ et il exprima sa détermination à honorer et à protéger ce Sūtra.

Par la suite, sous le règne du trente-septième souverain, l’empereur Kōtoku [645-654], les écoles Sanron, Kegon, Hossō, Kusha et Jōjitsu furent introduites au Japon et, au temps du quarante-cinquième souverain, l’empereur Shōmu [724-748], l’école Ritsu fut [à son tour] introduite, ce qui fit au total six écoles. Mais, à l’époque de l’empereur Kōtoku et jusqu’au règne du cinquantième souverain, l’empereur Kammu [782-806], soit pendant une période de plus de cent vingt ans correspondant à quatorze règnes, ni l’école Tendai, ni l’école Shingon furent introduites.

Sous le règne de l’empereur Kammu vivait un jeune moine nommé Saichō, disciple du supérieur des moines Gyōhyō, du Yamashina-dera. Il se livra à une étude complète de l’école Hossō et des cinq autres écoles que je viens de mentionner, mais il sentit qu’il n’était pas encore parvenu à une véritable compréhension de la Loi bouddhique. Puis il découvrit un commentaire écrit par le Maître du Dharma Fazang, de l’école Huayan, le Traité sur l’éveil de la foi dans le Mahayana, qui comportait des citations des œuvres du Grand Maître Tiantai.

Ces œuvres de Tiantai semblaient particulièrement dignes d’attention, mais Saichō ignorait si elles avaient été ou non introduites au Japon. Lorsqu’il demanda où les trouver, on lui parla d’un moine appelé le révérend Jianzhen [connu au Japon sous le nom de Ganjin] du temple de Longxing, dans le Yangzhou, en Chine, qui avait étudié les enseignements de Tiantai et avait été disciple du Maître de la Discipline Daoxian. Vers la fin de l’ère Tienbao [742-756], Jianzhen s’était rendu au Japon, où il avait entrepris de transmettre les règles de discipline monastique du Hinayana. Il avait apporté avec lui les œuvres de Tiantai mais n’avait pas tenté de les propager. On raconta à Saichō que tout cela s’était produit à l’époque du quarante-cinquième souverain, l’empereur Shōmu.

Quand Saichō demanda à voir ces écrits, on alla les chercher pour les lui présenter. Dès la première lecture, il eut le sentiment de s’éveiller [et d’échapper à] toutes les illusions des naissances et des morts. Et, lorsqu’il entreprit d’examiner, à la lumière de ces écrits, les doctrines fondamentales des six écoles bouddhiques antérieures, il devint évident pour lui que chacune d’elles était dans l’erreur.

Il fit aussitôt le vœu de remédier à la situation en disant : « Les habitants du Japon faisant des dons à ceux qui s’opposent à l’enseignement correct, le pays tombera à coup sûr dans le chaos. » Il exprima aussitôt ses critiques à l’encontre des six écoles mais, alors, les grands érudits des six écoles et des sept temples majeurs de Nara se dressèrent, furieux, et s’assemblèrent dans la capitale jusqu’à mettre tout le pays en ébullition.

Ces hommes des six écoles et des sept temples majeurs éprouvaient la plus grande hostilité envers Saichō. Mais les circonstances voulurent que le dix-neuvième jour du premier mois de la vingt et unième année de l’ère Enryaku [802], l’empereur Kammu se rendit en visite au temple Takao-dera et il demanda à quatorze moines éminents — Zengi, Shōyū, Hōki, Chōnin, Kengyoku, Ampuku, Gonzō, Shuen, Jikō, Gen’yō, Saikō, Dōshō, Kōshō et Kambin — de venir dans ce temple débattre avec Saichō.

Ces divers représentants des écoles Kegon, Sanron, Hossō et des autres [écoles de Nara] exposèrent les enseignements des fondateurs de leurs écoles respectives, tels qu’ils les avaient appris. Mais l’honorable Saichō nota tous les points énoncés par ces adeptes des six écoles et les réfuta à la lumière du Sūtra du Lotus, des œuvres de Tiantai ou des autres sūtras et traités. Ses adversaires furent incapables de répondre 709un seul mot, comme si leur bouche était devenue un nez, privée de l’usage de la parole.

Stupéfait, l’empereur posa des questions détaillées à Saichō sur divers points. Par la suite, il promulgua un édit critiquant les quatorze hommes qui s’étaient opposés à Saichō.

Ces derniers soumirent en retour un mémoire où ils reconnaissaient leur défaite et faisaient part de leurs excuses. Ils y disaient : « Nous, disciples des sept temples majeurs et des six écoles (...) avons pour la première fois compris la vérité ultime. »

Ils disaient aussi : « Dans les deux cents années écoulées depuis la propagation des enseignements bouddhiques en ce pays par le prince Shōtoku, un grand nombre de sūtras et de traités ont été enseignés, et leurs principes largement débattus, mais, jusqu’à présent, il restait encore bien des doutes à éclaircir. De plus, la noble et parfaite doctrine du Sūtra du Lotus n’avait encore été ni correctement expliquée, ni propagée. »

Ils disaient encore : « Aujourd’hui enfin, la querelle si ancienne qui se poursuivait entre les écoles Sanron et Hossō a été résolue, comme si la glace avait totalement fondu. La vérité est devenue d’une clarté limpide, comme si nuages et brume s’étaient dispersés pour révéler la lumière du soleil, de la lune et des étoiles. »

Évaluant les enseignements de ses quatorze adversaires, le révérend Saichō écrivit : « Chacun de vous a exposé le seul écrit [de sa propre école]. Même si vous faites résonner les tambours de la Loi dans les profondes vallées, orateurs et auditeurs continuent à s’égarer sur les voies des trois véhicules. Même si vous faites flotter les bannières de la doctrine sur des sommets élevés et que maîtres expérimentés et disciples se libèrent de leurs attachements au monde des trois plans, vous persistez encore à suivre de vieilles traces de roues sur la route de l’illumination à laquelle on ne parvient qu’au terme d’innombrables kalpa, et vous confondez les trois sortes de chariots avec le grand chariot au bœuf blanc qui est à l’extérieur du portail³⁹. Comment vous serait-il alors possible d’atteindre la première [des dix étapes] de la sécurité⁴⁰ et d’obtenir l’illumination parfaite en ce monde qui est pareil à une maison en feu ? »

Les deux dignitaires de la Cour [Wake no] Hiroyo et Matsuna⁴¹ [deux frères présents au débat] émirent le commentaire suivant : « Grâce à Nanyue, on a pu connaître la Loi merveilleuse du pic de l’Aigle et, grâce à Tiantai, a été révélée l’illumination merveilleuse du mont Dasu⁴². Mais il est regrettable que le Véhicule Unique du Sūtra du Lotus soit entravé par des enseignements provisoires, et l’on regrette que l’unification des trois vérités⁴³ n’ait pas encore été réalisée. »

Les quatorze moines firent ce commentaire : « Zengi et les autres membres de notre groupe ont connu de grands bienfaits, du fait de liens karmiques, et ils ont eu le privilège d’entendre ces mots extraordinaires. Sans un profond lien karmique, comment aurions-nous pu naître en cet âge sacré ? »

Ces quatorze moines avaient par le passé transmis les enseignements des divers maîtres chinois et japonais, fondateurs de leurs écoles respectives, notamment ceux de Fazang et Shinjō, de l’école Kegon, ceux de Jiaxiang et Kanroku, de l’école Sanron, ceux de Cien et Dōshō, de l’école Hossō, ou ceux de Daoxuan et Ganjin, de l’école Ritsu. Ainsi, bien que les récipients contenant l’eau de la doctrine aient changé, génération après génération, l’eau demeurait la même.

Mais, au moment dont il est ici question, ces quatorze moines abandonnèrent les doctrines erronées qu’ils avaient jusqu’alors soutenues, et adoptèrent les enseignements du Sūtra du Lotus exposés par Saichō, le Grand Maître Dengyō. Comment quiconque pourrait-il alors affirmer, en ces temps ultérieurs, que le Sūtra de la Guirlande de fleurs, les sūtras de la Sagesse ou le Sūtra des profonds secrets surpassent le Sūtra du Lotus ?

710Ces quatorze moines avaient bien sûr étudié les doctrines des trois écoles du Hinayana [Jōjitsu, Kusha et Ritsu]. Mais, puisque les trois écoles du Mahayana [Kegon, Sanron et Hossō] avaient essuyé une défaite sur le plan doctrinal, il ne paraît pas vraiment nécessaire de mentionner ici les écoles du Hinayana. Cependant, certains de nos contemporains ignorent ce fait et croient que l’une ou l’autre de ces six écoles n’a pas subi de défaite doctrinale. Ils sont comme des aveugles qui ne voient ni le soleil ni la lune, ou comme des sourds qui n’entendent pas le son du tonnerre, et qui en concluent donc qu’il n’y a ni soleil ni lune, ou que les cieux sont silencieux.

En ce qui concerne l’école Shingon sous le règne du quarante-quatrième souverain, l’impératrice Genshō, le Maître des Trois Corbeilles Shanwuwei apporta le Sūtra de Mahavairochana au Japon, mais retourna en Chine sans l’avoir propagé⁴⁴. De plus, Gembō et d’autres rapportèrent de Chine le Commentaire sur le sens du Sūtra de Mahavairochana en quatorze volumes, et le Maître des préceptes du Tōdai-ji, Tokusei, fit de même.

Ces œuvres furent étudiées par le Grand Maître Dengyō, mais il avait des doutes sur ce qu’elles disaient quant à la valeur relative du Sūtra de Mahavairochana et du Sūtra du Lotus. C’est pourquoi, lors du septième mois de la vingt-troisième année de l’ère Enryaku [804], il se rendit en Chine, où il rencontra le révérend Daosui, du temple de Ximing, et Xingman, du temple de Folong, et reçut les enseignements sur la grande concentration et pénétration⁴⁵ et sur les grands préceptes de l’illumination parfaite et subite. Il rencontra aussi le révérend Shunxiao, du temple de Lingan, et fut formé aux enseignements du Zhenyan [Shingon au Japon]. Il revint au Japon lors du sixième mois de la vingt-quatrième année d’Enryaku. Il fut reçu en audience par l’empereur Kammu, et l’empereur promulgua aussitôt un édit ordonnant aux disciples des six écoles de se former aux enseignements de la grande concentration et pénétration et à ceux du Shingon et de les conserver dans les sept temples majeurs de Nara.

En Chine, diverses théories furent émises concernant la supériorité relative de ces deux enseignements, celui de la concentration et pénétration [de Tiantai] et celui de l’école Zhenyan. De plus, il est déclaré dans le Commentaire sur le sens du Sūtra de Mahavairochana que, bien que sur le plan des principes ces deux enseignements soient de valeur égale, sur le plan de la pratique, le Zhenyan est supérieur.

Cependant, le Grand Maître Dengyō réalisa que le Maître des Trois Corbeilles Shanwuwei avait commis là une erreur et il comprit l’infériorité du Sūtra de Mahavairochana par rapport au Sūtra du Lotus. C’est pourquoi il n’établit pas une huitième école fondée sur les enseignements de l’école Zhenyan mais les incorpora au contraire dans les enseignements de la septième école, l’école du Lotus, après leur avoir retiré le titre d’« école Zhenyan ». Il déclara que le Sūtra de Mahavairochana devait être considéré comme un sūtra complémentaire de l’école du Lotus Tendai et le classa avec le Sūtra de la Guirlande de fleurs, le Sūtra de la g