L’objet de vénération pour observer l’esprit, établi dans la cinquième période de cinq cents ans après la disparition de l’Ainsi-Venu

Il est dit dans le cinquième volume de La Grande Concentration et Pénétration : « La vie à chaque instant¹ comporte dix états². En outre, chacun de ces dix états est lui-même doté de dix états, si bien que [la vie] possède cent états. Chacun de ces états possède à son tour trente domaines d’existence³, ce qui signifie que, dans les cent états, il y a trois mille domaines d’existence. Les trois mille domaines d’existence appartiennent tous à la vie à chaque instant. S’il n’y a pas de vie, inutile d’aller plus loin. Mais la plus infime parcelle de vie contient l’ensemble des trois mille domaines d’existence (...). C’est ce que l’on entend par “l’objet insondable de la méditation⁴”. »

On peut aussi lire⁵ « [trois mille] facteurs » au lieu de « [trois mille] domaines », mais le nombre reste le même. La seule différence réside dans la manière d’y parvenir. Il est dit dans un autre volume de La Grande Concentration et Pénétration : « Chaque état est doté des trois niveaux d’existence⁶. »

358Question : Le principe des trois mille mondes en un instant de vie est-il expliqué dans le Sens profond du Sūtra du Lotus ?

Réponse : Miaole affirme que non.

Question : Alors, est-ce expliqué dans le Commentaire textuel du Sūtra du Lotus ?

Réponse : Miaole dit que non.

Question : Quelles sont ses paroles exactes ?

Réponse : Il dit : « Aucun [de ces écrits] ne révèle les trois mille mondes en un instant de vie⁷. »

Question : Ce principe est-il alors mentionné dans l’un des quatre premiers volumes de La Grande Concentration et Pénétration ?

Réponse : Non, pas davantage.

Question : Comment pouvez-vous le prouver ?

Réponse : Miaole dit : « Quand Tiantai révéla finalement la méthode de méditation dans La Grande Concentration et Pénétration, il employa l’expression “les trois mille mondes” comme moyen pour la faire comprendre⁸. »

Question : Il est dit dans le deuxième volume du Sens profond [du Sūtra du Lotus] : « Chacun des dix états contient les neuf autres, et dans ces cent mondes se trouvent les mille facteurs. » On lit dans le premier volume du Commentaire textuel du Sūtra du Lotus : « Chacune des [douze] sphères psycho-sensorielles⁹ est dotée des dix états, dont chacun possède l’ensemble des dix autres en lui-même. Puisque chacun des cent mondes comporte les dix facteurs, le total fait mille. » On trouve ce commentaire dans le Sens profond du chapitre Sensible-aux-Sons-du-Mande¹⁰ : « Les dix états sont tous en situation d’inclusion mutuelle, ce qui donne cent mondes. Mille facteurs sont inhérents à la vie. Même s’ils ne sont pas visibles, la vie par nature les possède tous. »

Question¹¹ : Le principe des trois mille mondes en un instant de vie n’est-il donc pas mentionné dans les quatre premiers volumes de La Grande Concentration et Pénétration ?

Réponse : Miaole dit que non.

Question : Quels sont ses termes exacts ?

Réponse : On lit dans le cinquième volume des Annotations sur La Grande Concentration et Pénétration : « Par comparaison avec le chapitre sur la méditation correcte¹², les chapitres précédents ne parviennent pas à décrire la pratique dans son intégralité. Mais ils contiennent bien les vingt-cinq exercices préparatoires qui mènent à la compréhension, et donnent ainsi les moyens opportuns qui conduisent à la pratique correcte. Les six premiers chapitres apportent donc la compréhension. » On lit aussi dans le même volume : « Quand Tiantai révéla finalement la méthode de méditation dans La Grande Concentration et Pénétration, il employa l’expression “les trois mille mondes” comme moyen pour la faire comprendre. Ce principe est la révélation ultime de son enseignement final le plus élevé. C’est pourquoi Zhangan déclare dans son introduction [à La Grande Concentration et Pénétration] : “La Grande Concentration et Pénétration révèle l’enseignement que [Tiantai Zhizhe] lui-même pratiqua dans les profondeurs de son être.” Il avait de bonnes raisons de parler ainsi. J’espère que ceux qui lisent cette œuvre en cherchant à la comprendre ne laisseront pas quoi que ce soit distraire leur esprit. »

Tiantai Zhizhe propagea ses enseignements pendant trente ans. Durant les vingt-neuf premières années, exposant les doctrines contenues dans le Sens profond du Sūtra du Lotus, dans le Commentaire textuel du Sūtra du Lotus et dans d'autres œuvres, il expliqua les cinq périodes et les huit enseignements, ainsi que les cent états et les mille facteurs. Il ne réfuta pas seulement les doctrines erronées des quelque cinq cents années précédentes, mais clarifia aussi des points qui n’avaient pas été parfaitement expliqués par les érudits bouddhistes de l’Inde. Le Grand Maître Zhangan déclare : « Même 359les grands érudits de l’Inde n’étaient pas à son niveau. Quant aux maîtres chinois, ils méritent à peine d’être mentionnés. Ce n’est pas là vaine vantardise : la doctrine qu’il enseigna avait vraiment ce niveau d’excellence¹³. » Il est vraiment déplorable que les successeurs de Tiantai aient laissé ces voleurs que sont les fondateurs des écoles Kegon et Shingon dérober le joyau sans prix des trois mille mondes en un instant de vie, et soient ensuite, ironie du sort, devenus leurs disciples ! Le Grand Maître Zhangan le savait parfaitement, et c’est pourquoi il fit cette triste réflexion : « Si cet enseignement devait se perdre, ce serait une tragédie pour l’avenir¹⁴. »

Question : Quelle est la différence entre le principe des cent états et des mille facteurs et celui des trois mille mondes en un instant de vie ?

Réponse : Le premier ne concerne que les êtres vivants mais le second s’applique à la fois aux êtres vivants et aux êtres non sensitifs.

Question : Si les êtres non sensitifs sont dotés des dix facteurs, peut-on considérer à juste titre que les plantes et les arbres ont un esprit et peuvent atteindre la bouddhéité, comme des êtres vivants ?

Réponse : C’est un principe auquel il est difficile de croire et qu’il est difficile de comprendre. Tiantai définit deux points « difficiles à croire et difficiles à comprendre ». L’un concerne les enseignements doctrinaux, l’autre les pratiques méditatives.

En ce qui concerne le premier, dans les sūtras antérieurs au Sūtra du Lotus, nous lisons que les personnes des deux véhicules et les icchantika, personnes à l’incroyance incorrigible, n’atteindront jamais la bouddhéité, et que le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, n’atteignit l’illumination que dans ce monde-ci. Nous pensons cependant que l’enseignement théorique et l’enseignement essentiel du Sūtra du Lotus réfutent tous les deux ces affirmations. Un bouddha déclarant deux choses aussi opposées que le feu et l’eau, qui pourrait le croire ? C’est là le point « difficile à croire et difficile à comprendre » en matière de doctrine.

En ce qui concerne les pratiques méditatives, le point « difficile à croire et difficile à comprendre » est le principe des cent états et des mille facteurs et celui des trois mille mondes en un instant de vie, qui expliquent que même les êtres non sensitifs sont dotés des dix facteurs de vie, et qu’ils possèdent à la fois les aspects matériel et spirituel.

Les écrits bouddhiques et non bouddhiques admettent l’utilisation d’images en bois et d’images peintes comme objet de vénération, mais Tiantai et ses disciples furent les premiers à expliquer le principe qui sous-tend cette pratique. Si un morceau de bois ou de papier ne possédait pas la cause et l’effet [de la bouddhéité] dans son aspect matériel et spirituel, il serait vain de s’y fier comme objet de vénération.

Question : Sur quel texte vous appuyez-vous pour déclarer qu’une plante, un arbre ou un pays manifeste la cause et l’effet ou les dix facteurs ?

Réponse : On lit dans le cinquième volume de La Grande Concentration et Pénétration : « Le domaine de l’environnement détient aussi les dix facteurs. Ainsi, une terre mauvaise a l’apparence, la nature, l’entité, le pouvoir, etc. » On lit dans le sixième volume des Annotations sur le Sens profond du Sūtra du Lotus : « L’apparence ne réside que dans le matériel ; la nature ne réside que dans le spirituel. Entité, pouvoir, influence et relation combinent en principe le spirituel et le matériel. Cause inhérente et effet latent sont purement spirituels ; l’effet manifeste ne relève que du matériel. » On lit dans le Traité sur le scalpel de diamant¹⁵ : « Une plante, un arbre, un caillou, un grain de poussière : tout cela a la nature de bouddha et est doté de la cause et de l’effet ainsi que de la fonction de manifester et de la sagesse qui permet de s’éveiller à la nature de bouddha. »

360Question : Vous nous avez parlé des sources de cette doctrine. Qu’entend-on alors par l’observation de l’esprit ?

Réponse : Observer notre propre esprit et y trouver les dix états, voilà ce que l’on appelle l’observation de l’esprit. En fait, nous voyons les six organes sensoriels des autres, mais pas les nôtres. Ce n’est qu’en nous regardant dans un clair miroir que nous nous découvrons pour la première fois dotés des six organes des sens. De même, divers sūtras ici et là font référence aux six voies et aux quatre nobles mondes [qui forment l’ensemble des dix états], mais ce n’est que dans le clair miroir du Sūtra du Lotus et dans celui de La Grande Concentration et Pénétration de Tiantai que nous pouvons voir en nous-mêmes les dix états, les cent états, les mille facteurs et les trois mille mondes en un instant de vie.

Question : Sur quelle partie du Sūtra du Lotus et sur quel passage des commentaires de Tiantai vous appuyez-vous ?

Réponse : Il est dit dans le chapitre “Moyens opportuns” du premier volume du Sūtra du Lotus : « [Les bouddhas (...)] souhaitent ouvrir la porte de la sagesse du Bouddha à tous les êtres vivants¹⁶. » Il est question, là, de l’état de bouddha à l’intérieur des neuf états. On lit dans le chapitre “Durée de la vie [de l’Ainsi-Venu]” : « Ainsi, depuis que j’ai atteint la bouddhéité, un laps de temps extrêmement long s’est écoulé. La durée de ma vie est d’un nombre incommensurable d’asamkhya de kalpa, et, pendant tout ce temps je suis resté ici, sans jamais entrer dans l’extinction. Hommes de bien, dès l’origine, j’ai pratiqué la voie des bodhisattvas et la longévité que j’ai alors acquise n’est pas encore arrivée à son terme, mais durera deux fois le nombre d’années déjà écoulées¹⁷. » Le Sūtra évoque ici les neuf états inclus dans la bouddhéité.

On lit dans le Sūtra : « Devadatta se nommera l’Ainsi-Venu Souverain-Céleste¹⁸. » Cela signifie que le monde de l’enfer contient lui aussi la bouddhéité. Ou encore : « [À ce moment se trouvaient là des filles rakshasa.] La première se nommait Lamba (...). [Le Bouddha leur dit] : “Si vous pouvez protéger et défendre ceux qui acceptent et gardent ne serait-ce que le nom du Sūtra du Lotus, votre mérite sera incommensurable¹⁹.” » Le monde des esprits affamés contient donc l’intégralité des dix états. Quand le Sūtra évoque « la fille dragon (...) atteignant l’illumination égale et correcte²⁰ », il indique que le monde des animaux possède les dix états. Il est dit dans le Sūtra que, en écoutant quelques mots du Sūtra, le roi asura Balin atteindra l’illumination suprême parfaite²¹. Le monde des asura contient donc les dix états. Il est également dit dans le Sūtra : « Si d’autres, en l’honneur du Bouddha, modèlent ou façonnent des images, (...) eux aussi auront atteint la Voie du Bouddha²². » Cela signifie que le monde des êtres humains contient les dix états. On lit aussi dans le Sūtra que le grand roi céleste Brahma et les autres divinités ont déclaré : « Quant à nous, de la même manière, nous parviendrons sûrement à la bouddhéité²³. » Le monde des êtres célestes contient donc les dix états. On lit de même : « Shariputra (...) tu deviendras un bouddha du nom d’Ainsi-Venu Éclat-Fleuri²⁴. » Le monde des auditeurs contient donc les dix états. Et aussi : « Ceux qui aspirent à devenir pratyekabuddha, moines et nonnes, (...) joignent tous les mains avec déférence, désireux d’entendre l’enseignement de la voie de la possession parfaite²⁵. » Le monde des pratyekabuddha, ou bouddhas-pour-soi, possède donc les dix états. Le Sūtra décrit les bodhisattvas qui surgirent de la terre, aussi nombreux que les particules de poussière de mille mondes, et déclarèrent : « [Nous-mêmes sommes désireux d’obtenir] la Grande Loi, véritable et pure (...)²⁶. » Le monde des bodhisattvas contient lui aussi les dix états. Il est dit dans le Sūtra : « Parfois je parle de moi-même, parfois des autres (...)²⁷. » Le monde de la bouddhéité contient donc les dix états.

361Question : Je peux certes percevoir à la fois mes six organes des sens et ceux des autres, mais je ne vois les dix états ni en moi-même, ni chez les autres. Comment puis-je croire en leur existence ?

Réponse : On lit dans le chapitre “Le maître de la Loi” du Sūtra du Lotus : « Ce Sūtra du Lotus est le plus difficile à croire et le plus difficile à comprendre²⁸. » [Pour décrire la difficulté d’appréhender les enseignements du Sūtra du Lotus après la disparition du Bouddha] il est question, dans le chapitre “L’apparition de la Tour aux trésors”, des six actes difficiles et des neuf actes faciles. Le Grand Maître Tiantai déclare : « Comme l’enseignement théorique et l’enseignement essentiel [du Sūtra du Lotus] contredisent tous les sūtras antérieurs, ils sont extrêmement difficiles à croire et à comprendre²⁹. » Le Grand Maître Zhangan commente : « Le Bouddha était décidé à dispenser là ses derniers enseignements. Comment auraient-ils pu être faciles à comprendre³⁰ ? » Le Grand Maître Dengyō dit : « Le Sūtra du Lotus est le plus difficile à croire et à comprendre parce que le Bouddha y a directement révélé ce à quoi il était parvenu³¹. »

Ceux qui sont nés à l’époque du bouddha Shakyamuni et ont entendu en personne ses enseignements avaient formé avec lui de profonds liens karmiques. De plus, le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, ainsi que le bouddha Maints-Trésors, les bouddhas des dix directions, émanations de Shakyamuni, les innombrables bodhisattvas sortis de la terre et les autres bodhisattvas tels que Manjusri et Maitreya, les aidèrent et les encouragèrent à croire, mais, même ainsi, certains n’y parvinrent pas. Cinq mille personnes quittèrent l’assemblée [en pensant avec arrogance et à tort qu’ils avaient compris]. Tous les êtres humains et célestes [autres que ceux qui étaient déjà présents dans l’assemblée]³² furent déplacés vers d’autres régions. Il était donc d’autant plus difficile de croire dans le Sūtra du Lotus après la disparition du Bouddha, c’est-à-dire à l’époque de la Loi correcte et à celle de la Loi formelle, et ça l’est encore plus maintenant, au début de l’époque de la Fin de la Loi ! Si, pour vous, il était facile d’y croire, ce ne serait pas le véritable enseignement du Bouddha.

Question : Les passages du Sūtra du Lotus et les explications de Tiantai, Zhangan et d’autres que vous avez citées ne laissent aucune place à l’obscurité ou au doute. Mais vous semblez dire que le feu est l’eau, ou que le noir est le blanc. Même s’il s’agit des enseignements du Bouddha, il me paraît difficile de les accepter. J’ai beau regarder à maintes reprises le visage des gens, je n’y vois que le monde humain. Et cela est vrai aussi lorsque je regarde mon propre visage. Comment puis-je croire dans les dix états ?

Réponse : Quand nous regardons de temps à autre le visage de quelqu’un, nous découvrons qu’il est parfois joyeux, parfois furieux, et parfois calme. Il arrive que l’avidité s’y manifeste, ou la stupidité, ou encore la perversité. La haine est le monde de l’enfer, l’avidité celui des esprits affamés, la stupidité celui des animaux, la perversité celui des asura, la joie celui du ciel, et la quiétude celui des êtres humains. Ces mondes, les six voies, se manifestent tous sur le visage d’une personne. Les quatre nobles mondes restants sont dissimulés et latents et n’y apparaissent pas mais, si nous les recherchons attentivement, nous pouvons dire qu’ils y figurent.

Question : Même si je ne suis pas totalement convaincu en ce qui concerne les six voies, vos propos donnent à penser que nous les possédons. Mais qu’en est-il des quatre nobles mondes que l’on ne peut absolument pas voir ?

Réponse : Vous doutiez précédemment de l’existence des six voies inférieures au sein du monde humain mais, quand j’ai illustré ce point par une analogie, vous avez compris. Ce sera peut-être pareil pour les 362quatre nobles mondes. Je vais par la raison tenter de vous l’expliquer un peu. Le caractère transitoire de tout ce qui existe sur cette terre est parfaitement clair à nos yeux. Cela ne signifie-t-il pas que les mondes des deux véhicules sont présents dans le monde humain ? Même un brigand sans cœur aime sa femme et ses enfants. Il a aussi une part de l’état de bodhisattva en lui. La bouddhéité est la réalité la plus difficile à démontrer. Mais, puisque vous possédez les neuf autres états, vous devriez croire que vous avez aussi la bouddhéité. Ne vous laissez pas saisir par le doute. Dans le Sūtra du Lotus, il est dit à propos du monde humain : « Les bouddhas souhaitent ouvrir la porte de la sagesse du Bouddha à tous les êtres vivants³³. » On lit dans le Sūtra du Nirvana : « On dit que ceux qui étudient les enseignements du Grand Véhicule, même s’ils sont des êtres ordinaires, ont les yeux du Bouddha. » Si les hommes du commun nés à l’époque de la Fin de la Loi peuvent croire dans le Sūtra du Lotus, c’est parce que la bouddhéité est contenue dans le monde des êtres humains.

Question : Le Bouddha a clairement expliqué que chacun des dix états a les mêmes dix états en lui. J’ai cependant bien du mal à croire que nos cœurs mesquins contiennent le monde de la bouddhéité. Mais, si je n’y parviens pas, je deviendrai un icchantika. Grâce à votre grande compassion, je vous en prie, aidez-moi à croire et sauvez-moi des tortures de l’enfer Avīci.

Réponse : Vous avez déjà vu et entendu le passage de Sūtra concernant « la grande et unique raison » [de l’apparition du Bouddha en ce monde]. Si vous n’y croyez toujours pas, alors comment quelqu’un d’autre — du bouddha Shakyamuni aux quatre rangs de bodhisattvas ou à nous, gens ordinaires de l’époque de la Fin de la Loi qui en sommes au stade du bouddha en théorie³⁴ — pourrait-il vous sauver de l’incroyance ? Je vais cependant essayer. Après tout, certains n’ont pas pu atteindre l’illumination bien qu’ils aient rencontré le Bouddha, mais ils y sont parvenus par la suite grâce à l’enseignement d’Ananda et d’autres disciples.

Les êtres humains peuvent atteindre l’illumination de deux façons : en rencontrant le Bouddha et en écoutant le Sūtra du Lotus, ou en croyant dans le Sūtra, même sans rencontrer le Bouddha. Avant la venue du Bouddha, certains brahmanes en Inde se sont éveillés à la vision correcte de la vie grâce aux quatre Védas³⁵. En Chine, avant l’arrivée des enseignements bouddhiques, certains étaient parvenus à la vision correcte grâce aux enseignements du Dao et aux enseignements confucéens. Beaucoup de bodhisattvas et d’hommes du commun, dotés de facultés supérieures, ont perçu [avant même d’avoir entendu le Sūtra du Lotus] que Shakyamuni avait planté les graines de la bouddhéité en eux durant l’époque du bouddha Excellence-Sagesse-Grandes-Universelles ou dans le très lointain passé [quand il atteignit, de fait, l’illumination]. Ils ont compris cela en entendant les sūtras du Mahayana des périodes dites de la Guirlande de fleurs, du Vaipulya et de la Sagesse. Ils étaient pareils aux pratyekabuddha [qui ont perçu l’impermanence de la vie] en voyant des fleurs se disperser ou des feuilles tomber. Voilà donc le genre de personnes qui ont atteint la Voie grâce aux enseignements autres que le Sūtra du Lotus.

Mais nombreux sont ceux qui n’ont ni reçu les graines de la bouddhéité, ni formé de liens avec le Bouddha dans les existences passées et qui s’accrochent aux enseignements du Hinayana ou aux enseignements provisoires du Mahayana. Même s’ils ont assez de bonne fortune pour rencontrer le Sūtra du Lotus, ils ne peuvent progresser au-delà des visions du Hinayana ou des enseignements provisoires du Mahayana. Ils sont convaincus de la justesse de leurs propres opinions, ce qui les conduit à placer le Sūtra du Lotus sur le même plan que les sūtras du Hinayana ou [que les sūtras provisoires du Mahayana tels que] le Sūtra 363de la Guirlande de fleurs et le Sūtra de Mahavairochana. Certains considèrent même que le Sūtra du Lotus est subordonné à ces derniers. Les maîtres bouddhistes enseignant de telles visions du Sūtra du Lotus sont inférieurs aux personnes vertueuses, aux sages confucéens et aux brahmanes. Mais laissons cela de côté pour l’instant.

Il est aussi difficile de croire dans l’inclusion mutuelle des dix états que dans l’existence du feu dans une pierre ou de fleurs à l’intérieur d’un arbre. Cependant, quand les conditions appropriées apparaissent, de tels phénomènes se produisent vraiment et l’on peut y croire. Rien n’est plus difficile que de croire que la bouddhéité existe au sein du monde des êtres humains. C’est aussi difficile que de croire que le feu existe dans l’eau ou l’eau dans le feu. On dit cependant que le dragon produit du feu à partir de l’eau et de l’eau à partir du feu et que, même si les gens n’en comprennent pas la raison, ils y croient quand cela se produit. Puisque vous croyez désormais que le monde des êtres humains contient les huit autres mondes, pourquoi ne croyez-vous toujours pas qu’il inclut aussi la bouddhéité ? Les sages rois chinois Yao et Shun étaient impartiaux envers tous les êtres humains. Ils ont manifesté un aspect de la bouddhéité à l’intérieur du monde humain. Le bodhisattva Jamais-Méprisant percevait le Bouddha dans tous ceux qu’il rencontrait, et le prince Siddhartha était un être humain devenu bouddha. Ces exemples devraient vous aider à croire.

L’enseignement qui suit doit être gardé dans le plus grand secret³⁶.

Question : Shakyamuni, seigneur des enseignements, est le bouddha qui a totalement détruit les trois catégories d’illusions. C’est le souverain de tous les dirigeants, des bodhisattvas, des personnes des deux véhicules, des êtres humains et célestes, et des autres êtres des dix directions. À chaque déplacement du Bouddha, Brahma veille sur sa gauche et Shakra sur sa droite. Les quatre catégories de croyants et les huit sortes d’êtres non humains marchent derrière, alors que les divinités qui portent le vajra³⁷ marchent à l’avant-garde. Avec ses quatre-vingt mille enseignements, il mène tous les êtres vivants à la délivrance. Comment un tel bouddha pourrait-il résider dans notre cœur à nous, hommes du commun ?

Les enseignements antérieurs et l’enseignement théorique du Sūtra du Lotus lui-même nous disent que le bouddha Shakyamuni n’atteignit l’illumination que dans ce monde-ci. En recherchant la cause de son illumination, nous découvrons qu’il pratiqua les austérités du bodhisattva dans le passé, en tant que prince Généreux-Donneur-d’Aumônes, bodhisattva Enfant-Érudit, roi Shibi et prince Sattva. Le Bouddha pratiqua ses austérités pendant trois asamkhya kalpa ou cent kalpa majeurs, ou pendant des kalpa et des kalpa de particules de poussière, ou pendant d’innombrables asamkhya kalpa, ou dès qu’il fixa pour la première fois son esprit sur l’illumination, ou pendant des kalpa de particules de poussière de systèmes de mondes majeurs. Il servit jusqu’à soixante-quinze, soixante-seize ou soixante-dix-sept mille bouddhas³⁸, traversa d’innombrables kalpa et, au terme de sa pratique, il devint, en cette vie, le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements. Voulez-vous dire que, au sein de chacun d’entre nous, existe le monde de bodhisattva, doté de tous les bienfaits obtenus par le Bouddha en résultat de sa pratique ?

Si nous examinons le résultat en question, nous voyons que le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, n’atteignit l’illumination que dans ce monde-ci. Pendant plus de quarante ans, le Bouddha s’est manifesté de quatre façons différentes à travers les quatre sortes d’enseignements³⁹. En exposant les enseignements antérieurs au Sūtra du Lotus, l’enseignement théorique et le Sūtra du Nirvana, il a pu apporter des bienfaits à tous les êtres vivants.

364Quand il enseigna le Monde du trésor du lotus⁴⁰ [dans le Sūtra de la Guirlande de fleurs], Shakyamuni apparut sous la forme du bouddha Vairochana, assis sur un piédestal de lotus, entouré d’autres bouddhas dans les dix directions. Quand il enseigna les sūtras Agama, il apparut sous la forme d’un bouddha qui avait éliminé les illusions et atteint la Voie en pratiquant les trente-quatre sortes de purification spirituelle. Quand il enseigna les sūtras de la période Vaipulya, il fut accompagné par une grande multitude de bouddhas. Mille bouddhas se joignirent à lui lorsqu’il enseigna les sūtras de la Sagesse. Dans le Sūtra de Mahavairochana et le Sūtra de la couronne de diamants, il fit une apparition pleine de dignité sous la forme de quelque mille deux cents honorés⁴¹. Dans le chapitre “L’apparition de la Tour aux trésors” de l’enseignement théorique du Sūtra du Lotus, le Bouddha se manifeste de quatre façons différentes, correspondant aux quatre sortes de terres. Quand le Bouddha enseigna le Sūtra du Nirvana, les personnes assemblées le virent de plusieurs manières : comme un bouddha de seize pieds de haut, comme un bouddha avec un petit ou un grand corps, comme le bouddha Vairochana ou comme un bouddha au corps aussi vaste que l’espace. Il manifesta ainsi les quatre sortes de Corps⁴². Quand le Bouddha entra dans le nirvana, à l’âge de quatre-vingts ans, il légua ses reliques⁴³ pour qu’elles apportent des bienfaits aux personnes des époques de la Loi correcte, de la Loi formelle et de la Fin de la Loi.

Or, il est dit dans l’enseignement essentiel du Sūtra du Lotus que le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, atteignit la bouddhéité il y a des kalpa et des kalpa de particules de poussière d’innombrables systèmes de mondes majeurs, et que la cause qui lui permit d’y parvenir fut la pratique qu’il accomplit alors. Depuis, il a envoyé des émanations de son corps dans l’ensemble des mondes des dix directions et a dispensé de son vivant tous ses enseignements sacrés pour former et convertir autant de personnes qu’il y a de particules de poussière sur terre. En comparant le nombre de disciples de l’enseignement essentiel avec celui de l’enseignement théorique, [il apparaît que] le premier est comme l’océan et le second comme une goutte d’eau, ou le premier comme une grande montagne et l’autre comme un grain de poussière. De plus, un bodhisattva de l’enseignement essentiel est bien supérieur à n’importe quel bodhisattva de l’enseignement théorique, y compris Manjusri, Sensible-aux-Sons-du-Monde, et tous ceux qui se sont rassemblés depuis les mondes des dix directions. Il y a même davantage de différence entre eux qu’entre Shakra et un singe. Voulez-vous dire que, en plus de ces bodhisattvas, les personnes des deux véhicules parvenues à l’illumination en éliminant leurs illusions, Brahma, Shakra, les dieux du soleil et de la lune, les quatre rois célestes, les quatre rois-qui-font-tourner-la-roue, et les immenses flammes de la grande citadelle de l’Enfer aux souffrances incessantes ; [voulez-vous dire] tout être et toute chose dans les dix directions existent de manière inhérente dans les dix états et dans les trois mille domaines d’existence de notre propre vie ? Bien que vous déclariez qu’il s’agit de l’enseignement du Bouddha, je ne parviens toujours pas à y croire.

En considérant la question sous cet angle, nous voyons que les sūtras antérieurs au Sūtra du Lotus sont authentiques à la fois dans leur substance et dans les mots qu’ils emploient. Le Sūtra de la Guirlande de fleurs décrit l’éveil [à l’étape de sécurité] comme « finalement parfait et aussi exempt de tout mensonge et de toute souillure que le ciel vide ». On lit dans le Sūtra des rois bienveillants : « [Si nous obtenons la grande sagesse du nirvana] nous pouvons percer la source de l’illusion et nous éveiller à notre nature essentielle jusqu’au point où ne subsiste plus que la merveilleuse sagesse. » Il est 365dit dans le Sūtra de la perfection de sagesse de diamant : « [Quand on parvient à l’illumination] il ne reste que la bonté pure. » Dans l’Éveil de la foi dans le Mahayana, le bodhisattva Ashvaghosha déclare : « Dans la matrice de l’Ainsi-Venu ne se trouvent que les bienfaits purs. » Le bodhisattva Vasubandhu indique, dans son Traité sur la doctrine du rien-que-conscience : « Quand on achève la méditation du diamant, les impuretés qui demeurent et les graines de sagesse dans les formes inférieures de pureté font ressortir la conscience ultime parfaitement claire et totalement pure. Alors, ayant perdu leur raison d’être, elles seront à jamais abandonnées. »

Une comparaison attentive du Sūtra du Lotus et des sūtras enseignés précédemment montre que ces derniers sont innombrables et qu’ils ont été formulés sur une longue période. De ce fait, même s’il s’agit dans l’un et l’autre cas des enseignements du Bouddha, dans la mesure où ils se contredisent mutuellement, vous devez accepter les sūtras antérieurs. Le bodhisattva Ashvaghosha était le onzième successeur du Bouddha, et son apparition avait été prédite par le Bouddha lui-même. Vasubandhu fut l’auteur de mille traités et se rangeait parmi les quatre rangs de bodhisattvas. Comment pouvez-vous alors croire le Grand Maître Tiantai, modeste moine vivant loin du lieu de naissance du Bouddha et qui n’écrivit pas un seul traité ? Je pourrais cependant négliger le grand nombre et accepter l’exception, si le Sūtra du Lotus permettait d’étayer de quelque façon votre thèse. Mais où, dans le Sūtra, trouvons-nous des passages qui établissent clairement l’inclusion mutuelle des dix états, les cent états et les mille facteurs, et les trois mille mondes en un instant de vie ?

Dans le Sūtra du Lotus, se trouve le passage suivant : « [Le Bouddha] a extirpé les racines du mal des phénomènes⁴⁴. » Ni le Traité sur le Sūtra du Lotus du bodhisattva Vasubandhu, ni le Traité sur le véhicule du trésor de la bouddhéité du